रविवार, जनवरी 27, 2008

असली भारतीय

कौन सी पहचान है असली भारतीय की, कौन सी बोली है उसकी, यह सवाल बार बार उठते रहते हैं. इन सवालों के पीछे जो भाव छुपा होता है वह होता है कि असली भारत तो गाँवों में बसता है, असली भारतीय संस्कृति तो वह है जो विदेशी प्रभाव से बची हुई है, यानि कि गाँवों में रहने वाले उसी असली भारत की, या फ़िर पहले किसी ज़माने में होती थी हमारी असली संस्कृति, आजकल तो विदेशी फैशनों और विदेशी टीवी चैनलों ने सब बँटाधार कर दिया. शायद यह सवाल इस लिए भी उठते हैं क्योंकि अधिकाँश लोगों की स्मृतियों में वही दिन हैं जब भारत अपने आप में अधिक सिमटा हुआ था, कोई थोड़े बहुत लोग कभी सिनेमा हाल में अँग्रेजी फ़िल्म देख लेते थे पर कुछ विदेशी पर्यटकों को छोड़ कर विदेश हमारे आम जीवन का हिस्सा नहीं था. भूमण्डलीकरण और बढ़ते उपभोक्तावाद ने आज विदेशी प्रभाव को हमारे सामान्य जीवन में महसूस करना बहुत अधिक आसान कर दिया है.

अगर बात भारतीय साहित्य की हो तो यही सवाल बन जाता है कि "कौन सा साहित्य असली भारतीय साहित्य है?"

टूरिन में बोलते समय यह प्रश्न अँग्रेजी में लिखने वाले ख्यातिप्राप्त कई भारतीय लेखकों ने उठाया. शशि थरुर ने इस बारे में बहुत कुछ कहा. यानि अँग्रेजी में लिखने वाले भारतीय लेखकों को भी इस प्रश्न से परेशानी होती है कि कुछ लोग उनके लिखे को "असली " भारतीय साहित्य न होने की आलोचना करते हैं जो उन्हें चुभती है.

कई बार भारत में इस बारे में बात हुई तो मुझे लगा कि हिंदी और अन्य भारतीय भाषाओं में लिखने वालों में पिछले दो दशकों में अँग्रेजी में लिखने वाले भारतीय लेखकों के प्रति गुस्सा, ईर्ष्या, कड़वाहट सी बन गयी है. आज लेखक होना शायद पहले से कुछ आसान हो गया हो पर केवल लेखन के बस पर जीना आसान नहीं. बड़े, मान्यवर लेखक हो कर भी लोगों को जीने के लिए कुछ न कुछ अन्य काम खोजना पड़ता है. आज भारतीय भाषाओं में टीवी तथा मीडिया की वजह से यह हो सकता है कि लेखक को इनके द्वारा लेखन से जुड़ा हुआ काम ही मिल जाये पर बिना कुछ अन्य काम के केवल उपन्यासों के बल पर घर गृहस्थी चलाना आसान नहीं.

लेकिन अँग्रेजी में लिखने वालों पर यह नियम लागू नहीं होता. टूरिन में एक दिन सुबह अल्ताफ टायरवाला से बात कर रहा था तो यही बात मन में आयी थी. २२ साल के अल्ताफ़ ने नौकरी छोड़ कर बैंक से कर्ज लिया और अपना पहला उपन्यास लिखा, आज वह उपन्यास पच्चीसों भाषाओं में अनुवादित और प्रकाशित हो चुका है और वह अपना दूसरा उपन्यास लिखने की सोच रहे हैं. टूरिन में आने से पहले, वह एक बार पेरिस में भी एक साहित्यिक गोष्ठी में भाग ले चुके हैं. इस तरह की सफलता का हिंदी में लिखने वाले साहित्य कला अकादेमी का पुरस्कार पा कर भी नहीं पाते.

मेरे विचार में इस बहस में हम दो विभिन्न बातों को मिला रहे हैं.

एक बात है किस तरह हिंदी तथा अन्य भारतीय भाषाओं में लिखे जाने वाले साहित्य को उनका सही स्थान मिले? कैसे हिंदी तथा अन्य भारतीय भाषाओं में लिखने जाने वाले साहित्यकारों और अँग्रेजी में लिखने वाले साहित्यकारों के बीच की विषमता को कम किया जाये? इस विषय में बचपन में पढ़ी एक कहानी की बात पर विश्वास करता हूँ जो स्वामी विवेकानंद के बचपन के बारे में थी. जब शिक्षक ने ब्लैकबोर्ड पर बनी एक रेखा को छोटा करने के लिए कहा तो विवेकानंद नें उसके ऊपर एक बड़ी रेखा बना दी जिसकी तुलना में नीचे की रेखा अपने आप छोटी हो गयी. यानि मेरे विचार में भारतीय भाषाओं में लिखे जाने वाले साहित्य को ऊपर उठाने के काम का यह अर्थ नहीं कि अँग्रेजी में लिखे जाने वाले साहित्य को नीचे गिराया जाये, बल्कि इसके दूसरे रास्ते खोजने चाहिये.

दूसरी बात है कि क्या अग्रेजी में लिखा जाने वाला साहित्य भी भारतीय साहित्य है? मैं यह मानता हूँ कि हर लेखक की जड़ें कुछ हद तक अपने आसपास के यथार्थ में दबी होती हैं, यानि साहित्य कई तरह का होगा, शहरों में रहने वालों का साहित्य, गाँवों में रहने वालों का साहित्य, सवर्णों का साहित्य, दलितों का साहित्य, मर्दों का साहित्य, औरतों का साहित्य, हिंदी बोलने वालों का साहित्य, कन्नड़ बोलने वालों का साहित्य, अँग्रेजी बोलने वालों का साहित्य. जब यह सभी समाज भारतीय हैं तो यह सभी साहित्य भी भारतीय हैं. सवाल यह नहीं कि कौन सा असली, सवाल यह है कि कौन सा साहित्य दबा हुआ है, अविकसित है.

मुझे लगता है कि साहित्य का एक सागर है, यह अलग अलग नामों वाले साहित्य विभिन्न धाराएँ हैं जो उसी सागर का हिस्सा हैं. इस तरह हिस्सों में बाँट कर देखना शायद गलत है क्योंकि इससे मेरा, तेरा सोचने का खतरा है पर जब कोई धारा दबी हुई हो या अविकसित हो, तो हिस्सों में बाँट कर देखना भी उपयुक्त हो सकता है.

सवाल बड़े फैले हुए पेड़ को काट कर उसे छोटा करने का नहीं, सवाल यह है कि बाकी के छोटे पौधों को किस तरह पनपने की जगह मिले?

4 टिप्‍पणियां:

  1. सवाल यह है की हिन्दी लिखे को कौन और कितना पढ़ता. अंग्रेजी पढ़ने के लिए पैसे खर्चने वाला वर्ग है.

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  2. 'भारतीय' के दायरे की व्यापकता और उसमें यथार्थ की गहराई कितनी है, इसी से असली भारतीय और असली भारतीय साहित्य की पहचान हो सकती है। भारत के अतीत, वर्तमान और भविष्य का सच, सपना और सरोकार कितनी समग्रता में किसी साहित्य में आ सका है, इसी से उसका मूल्यांकन हो सकता है।

    अंग्रेजी में लिखने वाले कई भारतीय लेखक भारतीय सामाजिक यथार्थ के एक छोटे-से अंश के बारे में, अंग्रेजी भाषी भारतीय पाठकों के छोटे से वर्ग कोया विदेशी पाठक वर्ग को ध्यान में रखकर लिखते हैं। पर चूंकि शिक्षा, समृद्धि और सत्ता के मामले में यह पाठक वर्ग काफी आगे है, गैर-अंग्रेजी भारतीय साहित्य के मुकाबले उसकी चर्चा और प्रसिद्धि अधिक होती है, और इसलिए अंग्रेजी में लेखन को स्वतंत्र, सफल पूर्णकालिक पेशा बना पाना संभव है।

    बांग्ला, तमिल, मलयालम जैसी कुछ भारतीय भाषाओं के साहित्य के मामले में स्थिति थोड़ी बेहतर है। परंतु समकालीन हिन्दी साहित्य का पाठक वर्ग बहुत ही सिमटा हुआ है। कुछेक सौ या हजार हिन्दी पाठकों के छोटे और अल्पसमृद्ध समूह के दायरे में सिमटने को मजबूर हिन्दी के लेखक चाहकर भी लेखन को आजीविका का स्वतंत्र और आत्मनिर्भर माध्यम नहीं बना सकते। अज्ञेय, निर्मल वर्मा जैसे हिन्दी लेखकों ने अपने लिए पश्चिम के द्वार खोल लिए थे, इसलिए वे ऐसा कर सके। आज भी हिन्दी के कुछ आलोचक, साहित्यकार और प्रोफेसर विदेशी विश्वविद्यालयों और अकादमिक संस्थानों से किसी-न-किसी रूप में जुड़े हैं और उनके लिए साहित्य समृद्धि और सम्मान हासिल करने का सफल साधन बना है।

    साहित्य की राजनीति, जोड़-तोड़ या 'रैकेटिंग' से अलग रहने वाले हिन्दी के साहित्यकार बस संतोष को ही परम सुख मानकर जीते हैं, नहीं तो अतृप्त आत्मा की तरह बेचैनी लिए ही गुजर जाते हैं।

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  3. आपका लेख असली भारतीय, एक प्रयास है भारतीय भाषाओँ में बुद्धिजीवियों की बात पहुँचने का.

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"जो न कह सके" पर आने के लिए एवं आप की टिप्पणी के लिए धन्यवाद.

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